Mein Name ist Barbara Wittmann, ich bin Juniorprofessorin für Europäische Ethnologie an der Universität
in Bamberg und beschäftige mich in meinen Forschungen vor allem mit den Themen Agro-Food
Studies, d.h. Landwirtschaft und Ernährung, Kulturerbe und Nachhaltigkeit.
Was Sie eben gerade im Video gesehen haben, ist ein Einblick in die Karpfenteichhwirtschaft,
die in Franken, einer Region im deutschen Bundesland Bayern, historisch weit zurückreicht.
Der im Filmausschnitt gezeigte Interviewpartner ist mit seinen Fischen sogar inmitten der
Altstadt Bambergs zu finden.
Allerdings sind weit mehr Lebewesen als Karpfen und Menschen in dieses Beziehungsgeflecht
eingebunden.
Die Studierenden der Europäischen Ethnologie, die das Video im Rahmen eines Multispecies-Projektes
aufgenommen haben, konnten etwa von Fischreihern über Frösche, Libellen, verschiedene Wasserpflanzen,
bis hin sogar zum Eisvogel, zahlreiche Bewohner und Besucher der Teiche einfangen.
Die Karpfenteiche, die übrigens im nationalen Verzeichnis des immateriellen Kulturerbes
gelistet sind, prägen und prägten menschliches ebenso wie nicht menschliches Leben über
Jahrhunderte hinweg.
Sie sind daher ein wunderbares Forschungsfeld der Multispecies Studies, die ich Ihnen im
Folgenden etwas vorstellen möchte.
Aber lassen Sie mich kurz noch beim Karpfen bleiben, denn meistens ist es so, dass sich
vom Beispiel aus die Theorie etwas besser verstehen lässt.
Die Ausbildung des Teichwirtschaftssystems war eine Besonderheit des Spätmittelalters.
Nach den ersten Pestwellen, also nach der Mitte des 14.
Jahrhunderts, wurden in einem relativ breiten regionalen Gürtel von Böhmen, Polen und
Schlesien über die Lausitz bis nach Franken, in die Oberpfalz hinein, aber auch nach Württemberg
und bis nach Lothringen hinüber, also von Ost nach West, zahlreiche Fischteiche angelegt.
Sie waren äußerst profitabel.
Gerade in einer von religiösen Fest- und Fasttagen durchzogenen Gesellschaft, wie wir
sie eben im Mittelalter hatten, stellte Fisch eine wichtige Fastenspeise dar und wurde auch
an Freitagen gereicht, weil Fisch nicht unter das Fleischverbot fiel.
Deshalb aßen gerade auch Stadtbewohner*innen, vor allem zwischen 1300 und 1500, sehr viel
Fisch.
Die Bedeutung der Teichwirtschaft ging aber nach 1500 wieder zurück, was sowohl mit
klimatischen Einflüssen zu tun hatte, als auch vor allem mit dem Dreißigjährigen Krieg,
der von 1618 bis 1648 reichte und infolge dessen eben sehr viele von diesen aufwendigen Teichanlagen
auch zerstört worden waren.
Dazu kommt aber auch, dass im Verlauf der frühen Neuzeit eher gewinnbringendere Getreidesorten
angebaut wurden und die Teichflächen zu Ackerflächen umgewandelt wurden.
Eine dieser wichtigen Teichwirtschaftsregionen war, wie gesagt, Franken. Und vor allem in Franken,
aber auch in der Oberpfalz, einer Region in Ostbayern, hat sich eine landwirtschaftliche
Bedeutung der Karpfenteichwirtschaft tatsächlich auch bis heute erhalten.
Die Rolle des Karpfens für Franken spiegelt sich auch darin wieder, dass sie bzw. ihre
spezifischen Bedürfnisse die Kulturlandschaft mitgeprägt haben.
Zwar haben Menschen die Teiche angelegt, das jedoch immer mit Blick auf die notwendige
Umwelt der Karpfen, womit diese also durch ihre Agency, d.h. durch ihre eigene Handlungsmacht
ebenfalls zu Akteuren innerhalb dieses Beziehungsgeflechtes werden und wurden.
Die europäische Ethnologin Michaela Fenske der Universität Würzburg schreibt dazu: "Die
fränkischen Teichlandschaften des Aischgrundes, am Steigerwald oder im Süden Unterfrankens
werden selbstverständlich als von Menschen gestaltete Kulturlandschaft benannt,
sie sind jedoch zugleich Resultat der Aktivitäten vieler Lebewesen oder Materialitäten, mithin
Kulturen-Naturen-Landschaften.
Die Karpfen in Franken spielen dabei als unermüdliche Schwerstarbeiter im Untergrund eine zentrale
Rolle, etwa indem sie die Teiche pflegen und damit deren Verlandung vorbeugen."
Und etwas weiter: "Im gemeinsamen Werden und Machen bringen Karpfen Franken und Franken
Karpfen hervor."
Und eben dieses gemeinsame Wachsen und Werden ist ein ganz zentraler Ansatzpunkt der
Multispecies Studies, ebenso wie die gerade bei Fenske angesprochenen Kulturen-Naturen, auf
die ich auch gleich noch zu sprechen komme.
Aber zunächst, was sind, bzw. was machen Multispecies Studies überhaupt?
Im Mittelpunkt steht die sogenannte Dezentrierung des Menschen.
Machtbeziehungen, Hierarchien und kulturell gezogene Grenzen zwischen Menschen und anderen
Lebewesen werden grundlegend hinterfragt.
Die Anfänge der entsprechenden Forschungen bezogen sich dabei vor allem auf das Mensch-Tier-Verhältnis.
Als entscheidende tierethische Werke können hier etwa Peter Singers "Animal Liberation"
von 1975 und Tom Regans "The Case for Animal Rights" von 1983 genannt werden.
Und dieser Zeitraum der 1970er und der 1980er Jahre ist eben auch kein Zufall, denn als
junge interdisziplinär ausgerichtete Disziplin entwickelten sich die Human-Animal Studies,
hier ebenso wie andere sogenannte kritische, geistes- und sozialwissenschaftliche Ansätze,
die sich, wie auch im Rahmen von Gender Studies oder Critical Race Theory, mit Macht und mit
Ungleichheiten beschäftigten.
Dies fiel in einer Zeit gesellschaftlicher Aufbrüche an den Universitäten, verbunden
mit entsprechenden aktivistischen und mit bürgerrechtlichen Bewegungen, auch etwa der
Frauenbewegung.
Die Human-Animal Studies, bzw. später Multispecies Studies, etablierten sich aus einem
immer stärkeren Bewusstsein für die ökologischen und für die klimatischen Probleme, seit vor
allem Ende des 20.
Jahrhunderts.
Zentrales Anliegen der entsprechenden Forscher*nnen war und ist es auch heute, das Denken in Spezies-Hierarchien
aufzubrechen.
Das wird auch als Speziesismus bezeichnet, bei dem eben der Mensch als an der Spitze
von Spezies-Hierarchien gedacht wird, wodurch wiederum Ausbeutung und auch Unterdrückung
von nicht menschlichen Spezies legitimiert werden.
Ein Name, der für die Multispecies Studies zentral ist, ist Donna Haraway.
Als Forscherin bringt sie Natur und geisteswissenschaftliche Ansätze zusammen, was biografisch angelegt
ist bei ihr.
Haraway studierte nämlich sowohl Zoologie als auch unter anderem Philosophie, und sie
verfasste zahlreiche interdisziplinäre Werke in den Bereichen feministischer, technikbezogener
und eben auch ökologischer Forschungen.
In ihrem 2003 erschienenen "Companion Species Manifesto" geht Donna Haraway vor allem auf
das gemeinsame Werden verschiedener Lebewesen ein.
Sie spricht hier eben nicht von Haus- oder Nutztieren, sondern von sogenannten Companion Species.
Die Multispecies Studies stellen damit also eine Erweiterung der Human-Animal Studies dar.
Und hier müssen wir auch einen kurzen Blick in die Ideengeschichte werfen, die für unsere
Gesellschaft hier, die ja als westlich geprägt gilt, ganz zentral ist.
Gerade im Zuge der Aufklärung hat sich nämlich der Gedanke einer sehr starken Trennung von
Natur und von Kultur durchgesetzt.
Und aus dieser Denkweise heraus sind sehr wirkmächtige Gegensatzpaare und Unterteilungen entstanden,
sogenannte Dualismen, wie eben Mensch-Tier, aber auch Frau-Mann oder Körper-Seele.
Dinge als miteinander verwoben zu betrachten, fällt uns daher eher schwer, weil wir mit
dieser erlernten Sichtweise aufgewachsen sind und in unserem Kopf ständig diese Kategorien
bilden.
Statt klarer Einteilungen und Trennungen geht es aber in den Multispecies Studies gerade
um Verflechtungen und um kontinuierliche Interaktionen zwischen Menschen, Tieren, Pflanzen, Materialitäten
oder auch mit technischen Instrumenten.
Und dieses Denken in Netzwerken wiederum geht auf eine andere Theorie zurück, die für
Multispecies-Ansätze grundlegend ist,
nämlich die Akteur-Netzwerk-Theorie, bzw. kurz ANT, insbesondere mit ihrem Begriff
der Agency.
Der wichtigste in diesem Zusammenhang zu nennende Name ist Bruno Latour, ein französischer
Soziologe und Philosoph, wenngleich natürlich auch weitere Forschende an der Ausarbeitung
dieser Konzeptionen beteiligt waren und beteiligt sind.
In der ANT stehen nicht einzelne Subjekte oder Objekte für sich genommen im Fokus,
sondern ihre Wechselwirkungen mit und Abhängigkeiten von anderen Akteur*innen.
Und eben durch diese Betonung der gegenseitigen Bedingtheit versucht die ANT bewusst, Hierarchien
zu überwinden, die den Menschen an die Spitze stellen.
Dadurch also der Begriff der Relation, der für diese Theorien auch verwendet wird, der
die gegenseitigen Auswirkungen von Handlungen in ihrer Komplexität und auf verschiedensten
Ebenen beleuchtet.
Einbezogen werden dabei nicht menschliche Akteur*innen, ebenso wie menschliche, also
etwa Tiere, Pflanzen, Mikroorganismen, Viren, Bakterien, Pilze und auch unbelebte Gegenstände.
Dabei geht es allerdings weniger um einzelne Akteure, einzelne Arten, einzelne Dinge, sondern
um deren Beziehungen mit und untereinander.
Ausgehend von Latour ist, Zitat, "jedes Ding, das eine gegebene Situation verändert, indem
es einen Unterschied macht, ein Akteur."
Agency lässt sich ins Deutsche also am ehesten als Handlungsfähigkeit bzw. Handlungsmacht
übertragen.
Und auch hier wieder, Agency haben potenziell alle an den untersuchten Prozessen beteiligten
Akteur*innen.
Wenn wir zurückgehen zu unserem Beispiel der Karpfenteichwirtschaft am Anfang, Agency
hat hier also etwa auch eine Alge, weil sie sich immer weiter ausbreitet und einen Eingriff
des Teichwirts evoziert.
Agency hat aber auch der Fischreiher, der vielleicht bedingt, dass mehrere Jungfische
nachgesetzt werden müssen, weil er sie als Nahrung für sich entnimmt.
Und natürlich hat auch der Karpfen selbst Agency, für den ja überhaupt erst die Teiche
in einer bestimmten Form angelegt wurden, weil er als Süßwasserbewohner bestimmte
Bedürfnisse hat.
Die ANT versucht eben durch dieses Deutlichmachen der gegenseitigen Beeinflussung nicht menschliche
Akteur*innen aus ihrem Objektstatus und damit aus ihrer Passivität zu lösen.
Und ganz wichtig, weil dies häufig missverstanden wird und falsch interpretiert, Agency heißt
nicht, dass sogenannten nicht menschlichen Akteur*innen ein bestimmter Wille zugeschrieben
wird, eine bestimmte Intention zugeschrieben wird,
sondern ihre Handlungsfähigkeit und Macht in Bezug auf diese Beziehungsebenen fokussiert
wird.
Donna Haraway bezieht zentrale Ansätze aus der ANT, auch bei ihrer Ausarbeitung des
Naturen-Kulturen-Konzeptes.
Und damit möchte sie das gemeinsame Werden von Menschen und anderen Spezies als Ko-Evolution
verdeutlichen.
Sie denkt Natur und Kultur als kollektiv, als sich gegenseitig, ständig neu bildende
Beziehungsebenen zwischen menschlichen und nicht menschlichen Akteur*innen.
Haraway beschreibt dieses Verständnis einer, in Anführungszeichen, "more than human world",
als gemeinsames "becoming with".
Wichtig ist dabei aber zu betonen, dass, wie die Begriffe vielleicht auch missverstanden
werden könnten, Natur bei ihr, wie generell in den Multispecies Studies, eben nicht romantisch
verklärt wird oder überhöht wird, sondern widerständig ist und unberechenbar bleibt.
Vielmehr gehen die vorgestellten Ansätze stets auch mit einer beständigen und mit einer
notwendigen Neujustierung einher,
und auch Neubestimmung dessen, was es heißt, Mensch zu sein,
und zwar gerade in einer Zeit der Vielfachkrisen, in der immer deutlicher wird, dass unser
Handeln Auswirkungen hat auf zahlreiche andere Spezies.